Guerras da linguagem

Se é um truísmo que, depois de uma guerra, o vencedor escreve a história, então pode-se argumentar que o vencedor também escolhe a linguagem em que a história será escrita. Se é uma guerra do colonizador contra o colonizado, então o idioma assume um significado especial, como normalmente o colonizador impõe seu idioma ao colonizado.  

Paulo Freire descreveu o modo como a conquista cultural leva à autenticidade cultural daqueles que são invadidos. Eles então começam a assumir a perspectiva do invasor em termos de seus valores, padrões e objetivos. Na  Pedagogia dos Oprimidos , Freire escreveu que a invasão cultural só teria êxito se os invadidos acreditassem em sua própria inferioridade cultural. Quando convencidos de sua própria inferioridade, eles veriam o colonizador e sua cultura como superiores. Ao longo do tempo, à medida que as pessoas se tornam mais alienadas de sua própria cultura, veriam apenas aspectos positivos na cultura do invasor e desejam se tornar mais e mais como eles, “caminhar como eles, vestir-se como eles, falar como eles”. [1 ]

No entanto, as situações pós-revolucionárias, pós-coloniais são complexas e a reversão das normas culturais é um processo difícil. A escritora africana Chinua Achebe escreveu sobre os problemas de comunicação nos países africanos pós-coloniais afirmando que os escritores africanos escreveram em inglês e francês porque são “subprodutos” dos processos revolucionários que levaram a novas nações-estados e não apenas aproveitando Dos mercados mundiais de livros de línguas francesas e inglesas. [2]

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Isso então leva a uma situação difícil com grupos concorrentes, alguns usando as línguas nativas pela primeira vez em um nível estadual competindo com os restos da ordem antiga, que só podem falar o idioma do antigo colonizador. À medida que os novos estados-nação, pós-revolução, costumam ter problemas práticos mais urgentes que precisam ser tratados e, em um idioma que a maioria pode entender, os aspectos culturais tendem a ser colocados na caldeira traseira até algum tempo no futuro, quando eles Pode até ser esquecido inteiramente.

No entanto, a regularidade com que as questões da linguagem surgem em todo o mundo hoje é significativa e aponta para uma agudização das tensões políticas. À medida que a competição inter-elite aumenta, o idioma torna-se um campo de batalha sobre o qual o poder político é aumentado ou mantido. O teórico político italiano Antonio GramsciIdentificou o problema com muita clareza quando observou que o aumento das questões linguísticas significava que algo mais grave estava borbulhando abaixo da superfície. Ele acreditava que a maquiagem e ampliação da classe governante e sua necessidade de apoio popular levaram a uma mudança na hegemonia cultural na sociedade. [3] Isso geralmente acontece quando diferentes grupos étnicos ou linguísticos na sociedade ficam insatisfeitos com os serviços e benefícios que o Estado lhes confere e afirmam uma nova identidade baseada na linguagem e na história étnica.

Na maioria das situações pós-coloniais, as questões de linguagem se centram em torno da luta sobre quais línguas serão ensinadas nas escolas, a linguagem usada no parlamento e na mídia nacional, e até nomes de lugares e nomes pessoais. Em um artigo recente de Aatish Taseer , ele escreve sobre a mudança política da Índia, onde os nomes dos locais se tornaram sites de contenção. Ele observa o fato de que há muitas idéias concorrentes de história e até mesmo “os nomes refletem essa necessidade muito básica de ter o mundo te ver como você se vê”. Ele acredita que uma autoconfiança anterior na Índia deu lugar a uma nova superatividade E um desejo de controlar a imagem da Índia. [4]

Taseer vê a fonte dessa superatividade como o fortalecimento do nacionalismo hindu que sofreu mudanças nos últimos anos. No passado, as pessoas se referiam a Varanasi por seus múltiplos nomes, incluindo o nome da era muçulmana Banaras e seu antigo nome sânscrito, Kashi. O surgimento do nacionalismo hindu tem politizado a cultura e, segundo Taseer, o partido Bharatiya Janata foi construído sobre uma ideia de história armada. Ignorando as sensibilidades muçulmanas como um grupo étnico minoritário na Índia, o presidente do BJP, Amit Shah , descreveu o período muçulmano como parte de uma história milenar de escravidão em Goa no ano passado. [5]

Essa visão monolítica da cultura muçulmana e muçulmana serve apenas para estereotipar e demonizar os muçulmanos e implicar que um grupo minoritário oprimem a maioria e não o contrário. A manutenção do poder por uma maioria linguística e / ou política por imposição de suas crenças e normas linguísticas em uma minoria tem uma longa história na Irlanda desde a formação do Estado Livre irlandês em 1922. Enquanto inicialmente as forças nacionalistas conservadoras que ganharam o direito civil A guerra após a retirada britânica (com exceção dos condados do norte) trouxe algumas medidas para proteção e promulgação da língua irlandesa (gaélica), o projeto declinou e logo se associou à ideologia nacionalista radical das forças derrotadas.

A fraqueza da situação atual para o gaélico pode ser ilustrada com um exemplo de uma jogada conservadora que se desenrolou em Dingle em 2011, uma pequena cidade popular no sudoeste da Irlanda. As dificuldades e complexidades da mudança de nome podem ser vistas na decisão de renomear oficialmente a cidade ‘An Daingean’, seu nome gaélico original. À medida que os nomes da rede na Irlanda estão em inglês (versões anglicizadas de nomes gaélicos) e gaélico, eles podem se tornar pontos focais para o conflito cultural, à medida que os falantes gaélicos tentam se afastar da influência colonial histórica. As pessoas locais lutaram contra e depois de seis anos, o presidente da época, Mary McAleese, Reintegrou o nome da cidade de volta à versão anglicada ‘Dingle’. [6] Muitas pessoas locais viram o nome anglicizado como uma marca de turismo e temiam uma perda de negócios através da confusão turística com seu nome gaélico.

Uma preferência semelhante para o idioma do colonizador pode ser vista em um artigo recente sobre a Argélia em  The Economist . No artigo, as línguas escolares concorrentes do francês e do árabe foram acompanhadas por Berber, tornando-se ainda mais complicado pela falta de decisão sobre quais dos seus seis dialetos para ensinar. Berber é falado por cerca de 25% dos argelinos e só foi reconhecido no ano passado, apesar da independência da França em 1962. O escritor observa que “a aluna de língua francesa de Argélia prefere a linguagem de seus antigos mestres”. [7] Um conselheiro do ministro da educação, Nouria Benghebrit , afirmou que a arabização era um erro e que os argelinos “não devem confundir o colonialismo selvagem e bárbaro da França com a língua francesa, que é um veículo universal de ciência e cultura”. [8]

Esses atributos negativos em relação ao árabe e ao berber têm paralelos na Irlanda que os falantes gaélicos reconhecerão da história irlandesa. No final do século XIX, o aumento do apoio ao gaélico provocou reação de vários lugares, particularmente no campo acadêmico. TW Rolleston , falando no Press Club em 1896, descreveu o idioma como inadequado para o pensamento ou a consideração por pessoas educadas. Os defensores do irlandês e outros aspectos da cultura gaélica foram vistos como tradicionalistas paroquiais olhando para trás e tentando conter a maré da história.

A luta pelo reconhecimento do irlandês como uma linguagem moderna significava sofrer a indignidade de um desafio de Rolleston para provar que uma peça de prosa de uma revista científica poderia ser traduzida para o irlandês e depois de volta para o inglês por outro tradutor, sem perda de significado. Isto foi devidamente realizado com sucesso por Hyde e MacNeill, dois principais nacionalistas irlandeses e aceitos por Rolleston. (Claro, a forte conexão histórica entre árabe e ciência também deve ser mencionada aqui.)

O dublagem dos falantes gaélicos como “tradicionalistas paroquiais” ainda é usado para deslizar as pessoas que afirmam seus direitos linguísticos [o gaélico é a primeira língua oficial da Irlanda ao lado do inglês], conquistou muitas décadas de luta política e cultural com o estado. A associação do gaélico com o nacionalismo radical sempre foi um espinho no lado dos anglófilos conservadores na Irlanda.

As questões linguísticas em todo o mundo são moldadas, como na Irlanda, por problemas como as atitudes negativas, as dificuldades de aprender novas ou antigas linguas e o controle de elite do estado e do sistema educacional. Como Gramsci observa, quando surgem conflitos culturais, podemos ter certeza de que algo mais grave está acontecendo envolvendo um olhar mais atento às ideologias locais de inter-elite e lutas de classes. Na Irlanda, a fortuna da língua gaélica aumentou e caiu de acordo com as necessidades culturais e ideológicas da classe dominante. Os movimentos lingüísticos foram aproveitados quando considerados ameaças políticas e demitidos quando fracos.

Isso pode ser visto globalmente, onde o papel da linguagem pode ser positivo ou negativo dependendo da política dos grupos envolvidos. A linguagem não é inerentemente progressiva ou reacionária, mas atua como transportadora de cultura, além de um meio de comunicação. A abertura para diferentes e diferentes línguas e culturas na sociedade implica abertura e tolerância em relação a diferentes grupos e uma proteção contra a simplificação monolítica e a provocação racista. Quando surgem problemas de linguagem, eles também podem demonstrar que, para os grupos minoritários, a sobrevivência de sua linguagem depende tanto das questões sociais e econômicas (emigração, desemprego, pobreza) como os direitos que o Estado lhe concede.

Na Irlanda, a recusa de conceder direitos linguísticos pelo colonialismo britânico aos falantes gaélicos desempenhou um papel importante no movimento dos nacionalistas culturais para o nacionalismo político e a subsequente Guerra da Independência. Colonizadores e eleições dominantes conservadoras aprenderam que seu próprio “tradicionalismo paroquial” poderia ser o autor de sua queda na peça da história.

Caoimhghin Ó Croidheáin é um artista, conferencista e escritor irlandês. Sua obra consiste em pinturas baseadas em temas geopolíticos contemporâneos, bem como na história irlandesa e nas paisagens urbanas de Dublin. ( Http://gaelart.net/ ). Seu blog de escrita crítica baseada em cinema, arte e política, juntamente com pesquisa em uma base de dados de arte realista e realista social de todo o mundo pode ser visto país por país em  http://gaelart.blogspot.ie/ .

Notas

[1] Paulo Friere,  Pedagogia do Oprimido  (Londres: Penguin, 1990) 122.

[2] Ali A. Mazrui,  a sociologia política da língua inglesa: uma perspectiva africana  (Haia: Mouton, 1975) 218.

[3] Antonio Gramsci,  seleções de escritos culturais . Eds. David Forgacs e Geoffrey Nowell-Smith, trans. William Boelhower (Lawrence e Wishart, Londres, 1985) 183-184.

[4]  https://www.nytimes.com/2017/07/26/opinion/india-history.html?mcubz=1

[5]  https://www.nytimes.com/2017/07/26/opinion/india-history.html?mcubz=1

[6]  http://www.independent.ie/irish-news/battle-of-an-daingean-comes-to-an-end-for-dingle-dwellers-26756128.html

[7]  https://www.economist.com/news/middle-east-and-africa/21726743-arabic-berber-french-and-hybrid-three-vie-dominance-battle-over

[8]  https://www.economist.com/news/middle-east-and-africa/21726743-arabic-berber-french-and-hybrid-three-vie-dominance-battle-over

A imagem em destaque é de M. Adiputra (CC BY-SA 3.0).


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Publicado por em ago 28 2017. Arquivado em TÓPICO IV. Você pode acompanhar quaisquer respostas a esta entrada através do RSS 2.0. Você pode deixar uma resposta, ou trackbacks a esta entrada

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